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우마이야 모스크

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1. 개요

우마이야 모스크는 시리아 다마스쿠스에 위치한 이슬람 사원으로, 이슬람에서 네 번째로 신성한 장소로 여겨진다. 초기 역사는 철기 시대의 예배 장소에서 시작되었으며, 로마 제국 시대에는 주피터 신전으로 사용되다 391년 기독교 대성당으로 개조되었다. 634년 이슬람 세력에 의해 다마스쿠스가 정복된 후, 706년 우마이야 왕조의 알왈리드 1세에 의해 대성당 자리에 모스크가 건설되었다. 우마이야 모스크는 이슬람 건축의 중요한 사례로, 초기 이슬람 건축 양식을 잘 보여주며, 돔과 모자이크 장식이 특징이다. 세 개의 첨탑과 세례자 요한의 유물이 보관되어 있다고 전해지며, 시리아 내전 중에도 중요한 장소로 남아있다.

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우마이야 모스크
지도
기본 정보
공식 명칭(알-자미 알-우마위)
유형모스크
종교이슬람
위치시리아 다마스쿠스
건축 양식우마이야 건축
완공 연도715년
상태온전함
이미지
다마스쿠스 우마이야 모스크
우마이야 모스크 안뜰
지정 정보
명칭다마스쿠스 고대 도시
지정 유형문화유산
지정 기준i, ii, iii, iv, vi
지정 번호20
지정 연도1979년
지역아랍 국가
건축
건축가알-왈리드 1세
미나레트 수3개
재료
대리석
타일
모자이크

2. 역사

우마이야 모스크는 초기 모스크 건축물 중 하나로, 8세기 초 건축 당시의 구조와 특징이 21세기에도 대체로 보존된 희귀한 사례이다. 건설 이후 시리아 지역은 물론 전 세계적으로 금요 예배 모스크(자미)의 모범이 되어왔다.[68] 전체 구상은 카이로의 알 아즈하르 모스크|알 아즈하르 모스크ar, 자히르 바이바르스 모스크|자히르 바이바르스 모스크ar, 스페인의 코르도바 대모스크-성당, 터키의 부르사 대모스크|부르사 대모스크tr세림 2세 모스크 등 전 세계 대모스크 건축에 영향을 주었다.[69]

2. 1. 초기 역사

우마이야 모스크가 위치한 곳은 철기 시대부터 예배 장소였던 것으로 알려져 있다. 다마스쿠스아람인 국가 아람-다마스쿠스의 수도였으며, 현재 모스크가 있는 자리에는 뇌우와 비의 신인 하닷-람만에게 봉헌된 대규모 신전이 세워졌다. 아람인 신전의 돌 하나가 하자엘 왕 통치 시대의 것으로 밝혀져 현재 다마스쿠스 국립 박물관에 전시되어 있다.[1]

하닷-람만 신전은 도시에서 중심적인 역할을 계속했고, 로마 제국이 기원전 64년에 다마스쿠스를 정복했을 때, 그들은 하닷을 그들의 천둥의 신인 주피터와 동일시했다.[2] 따라서, 그들은 다마스쿠스 출신 건축가인 아폴로도로스의 지휘 아래 신전을 재구성하고 확장하는 프로젝트를 진행했다.[3]

새로운 주피터 신전은 주피터 황제 숭배의 중심이 되었고, 예루살렘의 제2 성전에 대한 반응으로 세워졌다.[4] 주피터 신전은 로마 초기 시대에 더욱 확장되었는데, 주로 다마스쿠스의 부유한 시민들로부터 기부금을 모은 대제사장들에 의해 시작되었다.[5] 안뜰의 동쪽 입구는 셉티미우스 세베루스 통치 시대에 확장되었다.[6] 4세기까지 이 신전은 그 크기와 아름다움으로 유명했다. 신전은 두 겹의 성벽으로 도시와 분리되어 있었다. 첫 번째이자 더 넓은 성벽은 시장을 포함한 넓은 지역을 에워쌌고, 두 번째 성벽은 주피터 신전의 성역을 둘러쌌다. 그것은 로마 시리아에서 가장 큰 신전이었다.[7]

391년, 주피터 신전은 기독교 황제 테오도시우스 1세에 의해 대성당으로 개조되었다.[8] 이곳은 다마스쿠스 주교의 자리가 되었는데, 다마스쿠스 주교는 총대주교 자신 다음으로 안티오크 총대교구 내에서 두 번째로 높은 지위를 차지했다.[9]

2. 2. 우마이야 왕조 시대

다마스쿠스 공방전에서 칼리드 이븐 알왈리드가 이끄는 무슬림 아랍군이 다마스쿠스를 함락시켰다. 661년, 이슬람 칼리파 제국은 우마이야 왕조의 통치하에 들어갔고, 다마스쿠스는 이슬람 세계의 행정 수도가 되었다. 비잔틴 대성당은 현지 기독교인들이 계속 사용했지만, 건물의 남동쪽 부분에는 무슬림을 위한 예배실(''무살라'')이 건설되었다. 그러나 ''무살라''는 다마스쿠스에서 급증하는 무슬림 예배자 수를 수용할 수 있는 규모가 아니었고, 다마스쿠스에는 대규모 합동 모스크를 지을 수 있는 충분한 공간이 부족했다. 알왈리드 1세(재위 705~715)는 706년에 대성당 자리에 모스크를 건설하기로 결정했다.

알왈리드 1세는 직접 이 프로젝트를 감독했고, ''무살라''를 포함한 대성당의 대부분을 철거했다. 모스크 건설은 건물 배치를 완전히 바꾸었지만, 로마 시대 사원의 ''테메노스''(성역 또는 내부 울타리) 외벽은 보존되었다. 교회(그리고 이전의 사원들)는 주요 건물이 직사각형 울타리의 중앙에 위치했지만, 모스크의 예배당은 남쪽 벽에 붙어 있었다. 건축가는 교회의 기둥과 아케이드를 재활용하여 새로운 구조물에 해체하고 재배치했다. 다마스쿠스 시민들을 위한 대규모 합동 모스크로서의 사용 외에도, 새로운 예배당은 도시에 대한 헌사로 여겨졌다.[1]

이전으로 인한 기독교인들의 항의에 대해 알왈리드 1세는 도시 내의 다른 몰수된 교회들을 모두 기독교인들에게 돌려주라고 명령했다. 모스크는 711년에 완공되었거나, 알왈리드 1세 사후 얼마 지나지 않은 715년에 그의 후계자 술라이만 이븐 압드 알말릭(재위 715~717)에 의해 완공되었다.[1] 10세기 페르시아 역사가 이븐 알파키에 따르면, 이 프로젝트에는 60만에서 100만 금 디나르가 소요되었다. 역사가 칼리드 야히야 블랭킨십은 약 4만 5천 명의 병력으로 구성된 다마스쿠스 야전군이 건설 비용을 충당하기 위해 9년 동안 급여의 4분의 1을 세금으로 냈다고 지적한다. 콥트 장인들과 페르시아, 인도, 그리스, 모로코 노동자들이 1만 2천 명으로 구성된 대부분의 노동력을 제공했다.

2. 3. 압바스 왕조와 파티마 왕조 시대

750년 압바스 혁명으로 우마이야 왕조가 몰락한 후, 압바스 왕조가 권력을 장악하고 칼리파의 수도를 바그다드로 옮겼다. 압바스 왕조는 다마스쿠스에 큰 관심이 없었기 때문에, 우마이야 모스크는 방치되었으며 8세기와 10세기 사이에는 기록된 건축 활동이 거의 없었다. 그러나 압바스 왕조는 이 모스크를 이슬람 승리의 주요 상징으로 여겼기 때문에, 도시에서 우마이야 유산을 체계적으로 제거하는 과정에서도 모스크는 제외되었다.[68] 789~790년 다마스쿠스의 압바스 총독 알-파들 이븐 찰리흐 이븐 알리는 모스크 기금을 보관하기 위해 금고의 돔을 건설했다.[69] 안뜰 동쪽에 있는 소위 시계 돔은 780년에 같은 압바스 총독이 세웠을 가능성이 있다. 10세기 예루살렘 지리학자 알-무카다시는 칼리프 알-마문(재위 813~833년) 치세인 831년에 압바스 왕조가 모스크의 북쪽 미나레트(마다나트 알-아루스, '신부의 미나레트'라는 뜻)를 건설했다고 기록했다. 이와 함께 알-마문은 모스크의 우마이야 비문을 제거하고 대체했다.

10세기 초, 모스크 남쪽 벽 서쪽 입구에 거대한 물시계가 설치되었는데, 당시에는 바브 알-사아('시계의 문')로 알려졌지만 오늘날에는 바브 알-지야다로 알려져 있다. 이 시계는 12세기 중반까지 작동을 멈춘 것으로 보인다. 시리아에 대한 압바스 왕조의 지배는 10세기 초 붕괴되기 시작했고, 그 후 수십 년 동안 명목상 압바스 왕조의 권위 아래 있는 자치 영역의 지배를 받게 되었다. 시아파 이슬람을 따르는 이집트의 파티마 왕조가 970년 다마스쿠스를 정복했지만, 새로운 통치자들에 의해 모스크의 개선이 기록된 것은 거의 없다. 우마이야 모스크의 명성 덕분에 다마스쿠스 주민들은 도시를 수니파 지식인의 중심지로 확립하여 파티마 종교 권위로부터 상대적인 독립을 유지할 수 있었다. 1069년, 도시 주민들의 파티마 왕조의 베르베르 군대에 대한 봉기에 의해 모스크의 대부분, 특히 북쪽 벽이 파괴되었다.

2. 4. 셀주크 왕조와 아이유브 왕조 시대

셀주크 튀르크는 1078년에 다마스쿠스를 장악하고 아바스 칼리파의 명목상 지배를 회복했다. 셀주크 통치자 투투시는 1069년 화재로 인한 피해 복구를 시작했다.[68] 1082년 그의 베지르인 아부 나스르 아흐마드 이븐 파들은 중앙 돔을 더욱 화려한 형태로 복원했으며, 돔을 지탱하는 두 개의 기둥을 보강하고 북쪽 내부 정면의 원래 우마이야 모자이크를 새롭게 했다. 북쪽의 ''리와크''('현관')은 1089년에 재건되었다.[68] 다마스쿠스의 셀주크 아타벡인 토그테킨은 1110년에 북쪽 벽을 수리했고, 문 위에 위치한 두 개의 비문이 새겨진 패널이 그에게 헌정되었다.[68] 1113년 모술의 셀주크 아타벡인 샤라프 알-딘 마우두드가 우마이야 모스크에서 암살당했다.[68]

12세기 중반 다마스쿠스와 십자군 간의 갈등이 심화됨에 따라, 모스크는 무슬림들에게 도시를 방어하고 예루살렘을 무슬림의 손으로 되찾으라고 촉구하는 주요 집결 장소로 사용되었다. 이맘인 이븐 아사키르를 포함한 저명한 인사들은 영적인 ''지하드''('투쟁')을 설교했고, 1148년 십자군이 다마스쿠스로 진격했을 때, 도시 주민들은 그들의 호소에 귀를 기울였고, 그 결과 십자군은 철수했다.[68]

1154년에 시작된 젠기드 통치자 누르 알-딘 잔기의 통치 기간 동안, 그의 개인적인 명령에 따라 두 번째 기념비적인 시계인 자이룬 물시계가 건설되었다.[69] 이는 바브 자이룬이라고 불리는 모스크 동쪽 입구 밖에 건축가 무하마드 알-사아티에 의해 건설되었고, 1167년 화재 후 알-사아티에 의해 재건되었으며, 결국 13세기 초 그의 아들인 리드완에 의해 수리되었다. 14세기까지도 남아 있었을 가능성이 있다.[69] 아랍 지리학자 알-이드리시는 1154년에 이 모스크를 방문했다.[68]

아이유브 왕조 시대에 다마스쿠스에는 여러 종교 기관이 설립되었지만, 우마이야 모스크는 도시의 종교 생활 중심지로서의 위치를 유지했다. 무슬림 여행가 이븐 주바이르는 모스크에 종교 및 꾸란 연구를 위한 여러 다른 ''자위야''(종교 숙소)가 있다고 묘사했다. 1173년에 모스크의 북쪽 벽이 다시 화재로 피해를 입었고, 아이유브 왕조 술탄인 살라딘(재위 1174-1193)이 1069년 화재로 파괴되었던 신부의 첨탑과 함께 재건했다.[68] 후대 아이유브 왕조의 왕자들 사이의 내분 동안 도시는 큰 피해를 입었고, '예수의 첨탑'으로 알려진 모스크의 동쪽 첨탑은 1245년 다마스쿠스의 아스-살리흐 이스마일을 포위하는 이집트의 아스-살리흐 아이유브의 손에 파괴되었다.[68] 이 첨탑은 나중에 장식이 거의 없이 재건되었다.[68] 살라딘의 능묘에서 볼 수 있듯 살라딘을 포함한 그의 많은 후계자들은 우마이야 모스크 주변에 묻혔다.[68]

2. 5. 맘루크 왕조 시대

14세기 후반의 사본 『《경이로운 책》(كتاب البلهان)』에 그려진 우마이야 모스크


1260년, 네스토리우스파 기독교인인 키트부카의 지휘 아래 몽골군은 일부 항복한 서방 기독교 세력의 도움을 받아 아이유브 왕조로부터 다마스쿠스를 함락시켰다. 침공에 참여한 서방 기독교 장군 중 한 명인 안티오크의 보에몽 6세는 우마이야 모스크에서 가톨릭 미사를 거행하도록 명령했다.[45] 그러나 술탄 쿠투즈바이바르스가 이끄는 이집트의 무슬림 맘루크들은 같은 해 말에 몽골군으로부터 도시를 탈환하고 아인 잘루트 전투에서 키트부카를 사살하여 모스크의 용도를 기독교에서 원래의 이슬람 기능으로 되돌렸다. 1270년, 술탄이 된 바이바르스는 모스크, 특히 대리석, 모자이크, 금박 장식에 대한 광범위한 복원 작업을 명령했다. 바이바르스의 전기 작가인 이븐 샤다드에 따르면, 복원 비용은 술탄에게 20000디나르가 들었다. 복원된 가장 큰 모자이크 조각 중 하나는 서쪽 현관에 있는 "바라다 패널"이라고 불리는 34.5m 7.3m 크기의 부분이다.[46] 모스크를 장식한 모자이크는 복원 프로젝트의 특정 목표였으며 시리아와 이집트의 맘루크 건축에 큰 영향을 미쳤다.[47]

1285년, 한발리 학자 이븐 타이미야는 모스크에서 쿠란 주해를 가르치기 시작했다. 일칸 왕조의 가잔 휘하 몽골군이 1300년에 도시를 침략했을 때, 이븐 타이미야는 ''지하드''를 설교하며 다마스쿠스 시민들에게 점령에 저항할 것을 촉구했다. 술탄 칼라운 휘하 맘루크들은 같은 해 말에 몽골군을 몰아냈다.[48] 칼라운의 군대가 도시에 진입했을 때, 맘루크들이 몽골군의 접근을 막기 위해 성채 주변에 불을 지르자, 몽골군은 우마이야 모스크에 여러 발석기를 설치하려고 시도했다. 그러나 맘루크들이 발석기를 모스크에 설치하기 전에 불태워 버렸기 때문에 시도는 실패했다.[49]

시리아의 맘루크 총독인 탕키즈는 1326년에서 1328년 사이에 모스크에서 복원 작업을 수행했다. 그는 ''키블라'' 벽의 모자이크를 재조립하고 예배당의 모든 대리석 타일을 교체했다. 술탄 알-나시르 무함마드도 1328년에 모스크에 대한 대규모 복원 작업을 수행했다. 그는 불안정한 ''키블라'' 벽을 철거하고 완전히 재건했으며 바브 알-지야다 문을 동쪽으로 옮겼다.[50] 그 작업의 상당 부분은 1339년 모스크를 태운 화재로 인해 손상되었다.[51] 이슬람 미술 전문가인 핀바르 배리 플러드는 바흐리 맘루크의 모스크에 대한 태도를 "집착적인 관심"으로 묘사하며, 그들이 모스크를 유지하고 수리하고 복원하기 위해 기울인 노력은 다른 어떤 무슬림 통치 시대에도 비할 데 없다고 말한다.[52] 아랍 천문학자 이븐 알-샤티르는 1332년부터 1376년 사망할 때까지 우마이야 모스크에서 최고의 ''무와키트''('종교 시간 측정자')이자 최고의 무에진으로 일했다.[53] 그는 1371년 모스크의 북쪽 첨탑에 큰 해시계를 세웠지만, 현재는 사라졌다. 현대에 그 자리에 복제품이 설치되었다.[9] 예수의 첨탑은 1392년 화재로 불타 버렸다.[54]

몽골 정복자 티무르는 1400년 다마스쿠스를 포위했다. 그는 1401년 3월 17일 도시의 방화를 명령했고, 화재는 우마이야 모스크를 휩쓸었다. 동쪽 첨탑은 잔해로 변했고 중앙 돔은 무너졌다.[55] 맘루크 술탄 카이트베이 통치 기간인 1488년에 모스크에 남서쪽 첨탑이 추가되었다.[56]

2. 6. 오스만 제국 시대

1516년 술탄 세림 1세의 지휘 아래 오스만 제국마르지 다비크 전투에서 맘루크 왕조를 정복하면서 다마스쿠스는 오스만 제국의 지배를 받게 되었다.[45] 세림 1세의 이름으로 우마이야 모스크에서 처음으로 거행된 금요일 예배에는 술탄 자신도 참석했다.[45] 오스만 제국은 종교 유적지에 대한 기부금 제도(''와크프'')를 활용하여 지역 주민과 중앙 정부를 연결하는 수단으로 삼았다.[46] 우마이야 모스크의 와크프는 도시에서 가장 큰 규모였으며, 596명을 고용했다. 감독직과 사무직은 오스만 관리들에게 배정되었고, 종교 직책은 대부분 지역 율마(이슬람 학자) 구성원들이 맡았다.[46] 와크프에는 세금이 부과되었지만, 우마이야 모스크의 와크프는 세금이 면제되었다.[47] 1518년 다마스쿠스의 오스만 총독이자 모스크 와크프 감독이었던 잔비르디 알-가잘리는 도시의 건축 재건 사업의 일환으로 모스크의 수리 및 재장식을 실시했다.

1661년부터 저명한 수피 학자 압드 알-가니 알-나불시는 우마이야 모스크에서 정기적으로 강의를 했다.[47]

우마이야 모스크의 ''카티브''(설교자)는 오스만 다마스쿠스에서 가장 영향력 있는 세 명의 종교 관리 중 한 명이었으며, 다른 두 명은 하나피 무프티와 ''나키브 알-아슈라프''였다. 그는 콘스탄티노플의 제국 정부와 다마스쿠스 엘리트 계층 사이의 연결고리 역할을 했으며, 도시의 여론 형성에 중요한 역할을 했다. 1650년까지 상업 및 학술계의 마하시니 가문 구성원들이 이 직책을 맡았으며, 제국 수도의 셰이크 알-이스람과의 관계 덕분에 18세기19세기 초중반까지 이 직책을 유지했다. 19세기 후반에는 콘스탄티노플과 관계가 있는 또 다른 다마스쿠스 가문인 카티브 가문이 이 직책을 차지하기 위해 경쟁했다. 1869년 마하시니 설교자 사후에는 카티브 가문의 일원이 그의 뒤를 이었다.

1893년 모스크의 기도실은 화재로 인해 다시 한번 파괴되고 일부가 소실되었다.[10] 수리 작업에 종사하던 노동자가 ''나르길라''(물담배)를 피우다 실수로 불을 질렀다.[10] 화재로 기도실의 내부 구조가 파괴되고 모스크의 중앙 돔이 무너졌다. 오스만 제국은 모스크를 완전히 복원하여 원래의 배치를 대부분 유지했다. 9년간 지속된 복원 과정에서는 원래의 장식을 재현하려는 시도를 하지 않았다. 중앙 미흐랍은 교체되었고 돔은 당시의 오스만 양식으로 재건되었다. 화재로 인한 잔해와 손상된 부분, 원래 기둥과 모자이크 유적 일부는 단순히 폐기되었다.

1899년까지 모스크 도서관에는 "매우 오래된" 쿠바트 알-카즈나 소장품이 있었다.[11] "소장품의 대부분은 독일 황제 빌헬름 2세에게 기증되었고, 다마스쿠스 국립 기록 보관소에 몇 점만 남았다."[12]

이곳은 1914년 이스탄불-카이로 원정에서 사망한 오스만 항공대의 최초 세 명의 장교가 묻힌 곳이다. 그들은 해군 중위 페티 베이와 그의 항해사인 포병 소위 사디크 베이, 포병 중위 누리 베이였다.

2. 7. 현대

우마이야 모스크는 시리아의 프랑스 위임통치 시대였던 1929년과 시리아 공화국 시절인 1954년과 1963년에 대규모 보수 공사를 거쳤다.[52]

1980년대와 1990년대 초, 시리아 대통령 하페즈 알아사드는 모스크의 대대적인 개보수 공사를 지시했다.[53] 아사드의 복원 방법은 유네스코로부터 심한 비판을 받았지만, 시리아의 일반적인 인식은 모스크가 역사적 기념물이라기보다는 상징적 기념물이었고, 따라서 개보수는 모스크의 상징성을 더욱 높일 수 있다는 것이었다.[54]

야경의 우마이야 모스크, 현재


2001년, 요한 바오로 2세 교황이 세례자 요한의 유물을 방문하기 위해 모스크를 방문했다. 교황이 모스크를 방문한 것은 이번이 처음이었다.[55]

2011년 3월 15일, 아랍의 봄과 이후 시리아 내전과 관련된 최초의 중요한 시위가 우마이야 모스크에서 시작되었다. 40~50명의 예배자들이 건물 밖에 모여 민주주의를 요구하는 구호를 외쳤다. 시리아 보안군은 이 시위를 신속하게 진압하고 대규모 시위를 막기 위해 금요일 예배 동안 그 지역을 봉쇄했다.[56][57]

3. 건축

우마이야 모스크는 직사각형 평면도로, 크기는 97m × 156m이다.[18] 북쪽에는 큰 중정(사원 안뜰)이 있고, 남쪽에는 예배당(하람, '성역')이 있다. 원래 로마 신전 테메노스(temenos)의 일부였던 네 개의 외벽으로 둘러싸여 있다.[18]

8세기 초 건설된 우마이야 모스크는 일반적인 구조와 건축적 특징이 크게 변형되지 않고 유지되어 온 세계적으로 몇 안 되는 초기 모스크 중 하나이다. 건립 이후 시리아뿐 아니라 전 세계 회중 모스크(congregational mosque) 건축의 모델이 되었다. 미술사학자 핀바 바리 플러드는 "다마스쿠스 모스크 건설은 도시 경관을 돌이킬 수 없게 바꾸어 이슬람의 헤게모니를 영구적으로 확인시켜 줄 뿐만 아니라, 시리아 회중 모스크에 결정적인 형태를 부여하여 이후 모스크 역사 전반을 변화시켰다"라고 평가했다.[68] 알 아즈하르 모스크, 카이로의 바이바르스 모스크, 코르도바 대모스크(스페인), 부르사 대모스크, 에디르네 대모스크(튀르키예) 등 역사적인 이슬람 세계의 많은 모스크에서 우마이야 모스크 평면도의 영향을 찾아볼 수 있다.[69]

3. 1. 구조

새 모스크의 평면 설계는 혁신적이었으며 초기 이슬람 건축 역사에 큰 영향을 미쳤다.[2] 이전의 초기 모스크들은 비교적 단순한 히포스타일 구조(기둥으로 지지되는 평평한 지붕의 건물)였지만, 다마스쿠스의 새로운 모스크는 세 개의 평행한 통로와 수직으로 배치된 중앙 통로를 가진 보다 바실리카 양식의 평면 설계를 도입했다. 중앙 통로는 정문에서 ''미흐랍'' (''키블라'' 벽에 있는 벽감)까지 이어지며 중앙 돔이 있는데, 이는 기도 중 칼리프를 위해 원래 예약되었던 미흐랍 근처의 공간을 강조하기 위해 설계되었을 가능성이 있다.[2] 학자들은 이 모스크 평면 설계에 당시 지역의 비잔틴 기독교 바실리카의 영향이 있었다고 분석한다.[3][4]

처음에는 첨탑이 없었는데, 이는 모스크 건축의 특징으로 후에 자리 잡았기 때문이다. 그러나 모스크 외벽의 모퉁이 두 곳 이상에는 짧은 탑, 플랫폼 또는 지붕 형태의 건물이 있었는데, 이곳에서 무에진이 기도를 알리는 소리 (''아잔'')를 냈으며, 일종의 초기 첨탑 역할을 했다. 이러한 구조물은 역사적 아랍어 자료에서 ''미드하나''("아잔의 장소") 또는 ''사우마아''("수도사의 방", 작은 크기 때문에)라고 불렸다.[2][3] 아랍어 자료에 따르면, 이것은 모스크 건설 이전에 이미 ''테메노스''(신성 구역) 모퉁이에 있던 로마 시대 탑이었으며, 건설 후 그대로 남아 재사용되었다.[2][4]

우마이야 모스크의 평면도는 직사각형이며, 크기는 97m × 156m이다.[18] 모스크 단지의 북쪽에는 큰 중정(사원 안뜰)이 있고, 남쪽에는 예배당 또는 하람(haram)('성역')이 있다. 모스크는 원래 로마 신전의 테메노스(temenos)의 일부였던 네 개의 외벽으로 둘러싸여 있다.

우마이야 모스크는 폭 156미터, 깊이 97미터의 직사각형 부지를 가지고 있다. 다마스쿠스메카의 북쪽에 있는 도시이기 때문에, 메카 방향으로 행해지는 살라트(예배)를 위해 건축물 복합체의 남쪽 구역에 하람이라고 불리는 예배 공간이 배치되었고, 북쪽 구역에는 사훈이라고 불리는 중정이 배치되었다.

우마이야 모스크 전체의 특징 중 하나는 이 건물이 명확한 정면(파사드)을 가지고 있지 않다는 점이며, 또한 그 거대한 규모에도 불구하고 건물 전체의 외관을 외부에서 볼 수 없다는 점이다. 기념비적인 외관을 유지하지 않는 한편, 하람(예배실)과 사훈(중정)으로 이루어진 내부 공간에는 화려한 장식이 이루어졌고, 중정으로 열린 하람의 입구가 건물의 실질적인 진정한 파사드 역할을 하고 있다. 건물의 외관이 아니라 하람과 사훈을 중심으로 하는 건물 내부를 중핵으로 한 우마이야 모스크의 이러한 공간 구성은 모스크 건축과 이슬람 예술의 한 특징을 나타낸다.

초기 모스크 건축물 중 하나인 우마이야 모스크는 우마이야 왕조를 연상시키는 부분은 제거되었지만, 8세기 초 건축 당시의 구조와 특징이 21세기에도 대체로 보존된 희귀한 건축 사례이다. 우마이야 모스크는 건설 이후 시리아 지역은 물론 전 세계적으로 금요 예배 모스크(자미)의 모범 사례로 여겨져 왔다. 미술사학자 핀바 바리 플러드는 “다마스쿠스 대모스크의 건설은 무슬림의 헤게모니가 확립되었음을 도시 경관에 돌이킬 수 없이 새겼을 뿐만 아니라, 이후 역사에서 시리아식 모스크에 ‘모스크 건축의 결정판’과 같은 지위를 부여하게 되었다”고 말했다.[68] 우마이야 모스크의 전체 구상은 전 세계 대모스크의 프로토타입이 되었다.[69]

3. 2. 예배당

모스크 평면도(현재 모습). 위쪽은 안뜰, 아래쪽은 세 개의 통로가 있는 예배당


새 모스크의 평면 설계는 혁신적이었으며 초기 이슬람 건축 역사에 큰 영향을 미쳤다.[2] 이전의 초기 모스크들은 비교적 단순한 히포스타일 구조(기둥으로 지지되는 평평한 지붕의 건물)였지만, 다마스쿠스의 새로운 모스크는 세 개의 평행한 통로와 수직으로 배치된 중앙 통로를 가진 보다 바실리카 양식의 평면 설계를 도입했다. 중앙 통로는 정문에서 ''미흐랍'' (''키블라'' 벽에 있는 벽감)까지 이어지며 중앙 돔이 특징인데, 이는 기도 중 칼리프를 위해 원래 예약되었던 미흐랍 근처의 공간을 강조하기 위해 설계되었을 가능성이 있다.[2] 학자들은 이 모스크 평면 설계에 당시 지역의 비잔틴 기독교 바실리카의 영향이 있었다고 분석한다.[2]

예배 공간의 내부는 세 개의 회랑으로 구성되어 있으며, 메카 방향(예배 방향)과 평행하게 배치되어 있다. 회랑들은 두 줄의 돌로 된 코린트식 기둥들에 의해 지탱된다. 각 회랑은 1층은 큰 반원형 아치들로, 2층은 이중 아치들로 이루어져 있으며, 이러한 패턴은 안뜰의 회랑들에서도 반복된다. 세 개의 내부 회랑은 예배 공간 중앙에서 만나 더 크고 높은 회랑을 형성하며, ''키블라'' 벽에 수직으로 위치하여 ''미흐랍''과 ''미엠바르''를 향하고 있다.[18] 중앙의 횡단부는 회랑을 각각 11개의 아치를 가진 두 개의 반으로 나눈다. 전체 예배 공간은 136m × 37m이며, 모스크 단지의 남쪽 절반을 차지한다.

예배 공간 후면 벽에는 네 개의 ''미흐랍''이 나란히 있으며, 가장 큰 것은 벽 중앙에 위치한 대미흐랍(Great Mihrab)이다. 동쪽 절반에 위치한 사하바(Sahaba)의 미흐랍은 무함마드의 동료들을 의미하는 ''사하바''를 따라 명명되었다. 9세기 무슬림 기술자인 무사 이븐 샤키르에 따르면, 이 미흐랍은 모스크 건설 초기 단계에 건설되었으며, 이슬람 역사상 세 번째 틈새 형태의 미흐랍이 되었다.

모스크 중앙 돔은 '독수리 돔'(Qubbat an-Nisr)으로 알려져 있으며, 예배당 중앙 상단에 위치해 있다.[19] 원래 나무로 만들어진 돔은 1893년 화재 이후 돌로 된 돔으로 교체되었다. 돔 자체가 독수리의 머리이고 예배당의 동서측면이 날개를 나타낸다고 여겨져 그 이름이 붙었다. 높이 36m의 돔은 각 변에 두 개의 아치형 창문이 있는 팔각형 기단 위에 놓여 있으며, 중앙 내부 회랑에 의해 지탱되며 주변에 개구부가 있다.[18]

3. 3. 중정

중정(사한, sahn)의 돌 포장은 모스크 역사 전반에 걸친 여러 차례의 보수로 인해 시간이 지남에 따라 고르지 않게 되었다. 최근 중정 공사를 통해 우마이야 왕조 시대의 수준으로 복원되었다.[18] 중정은 아케이드(리와크, riwaq)로 둘러싸여 있는데, 돌기둥과 기둥이 번갈아 배치되어 있고 두 개의 기둥 사이에 하나의 기둥이 있는 형태이다. 중정의 북쪽 부분은 1759년 지진으로 파괴되어[18] 아케이드가 일관되지 않다. 북쪽 벽이 재건될 때 이를 지탱하던 기둥은 없었다.[18] 중정과 그 아케이드에는 모스크의 우마이야 시대 모자이크 장식 중 가장 잘 보존된 유적이 남아 있다.

중정에는 여러 개의 돔형 파빌리온이 있다. 보물 돔(Dome of the Treasury)은 팔각형 구조로 모자이크 장식이 되어 있으며, 중정 서쪽에 8개의 로마식 기둥 위에 서 있다. 8세기 모자이크는 20세기 후반 복원 작업에서 대부분 새로 만들어졌다. 중정 반대편에는 거울처럼 위치한 시계 돔(Dome of the Clock)이라는 또 다른 팔각형 돔형 파빌리온이 있다. 중정 중앙 근처에는 지상의 세정 분수를 보호하는 직사각형 파빌리온이 있는데, 이는 후기 오스만 제국의 파빌리온을 현대적으로 재건한 것이다.

3. 4. 첨탑

우마이야 모스크에는 세 개의 첨탑이 있다. 남동쪽 모퉁이의 이사 첨탑(Minaret of Isa), 남서쪽 모퉁이의 까이뜨바이 첨탑(Minaret of Qaytbay, 마단 알 가르비야(Madhanat al-Gharbiyya)라고도 함), 북쪽 벽을 따라 위치한 신부의 첨탑(Minaret of the Bride)이다.[21]

신부의 첨탑. 모스크에서 처음으로 건설된 첨탑


신부의 첨탑은 모스크 북쪽 벽에 위치하며, 모스크에서 처음으로 건설되었다. 정확한 건축 연도는 알 수 없지만,[62] 9세기 아바스 왕조 시대에 건설되었을 가능성이 높다.[62][21] 우마이야 왕조가 건설했을 가능성도 있지만, 알-왈리드 1세의 초기 설계에 북쪽 벽 첨탑이 포함되었다는 증거는 없다. 985년 다마스쿠스가 아바스 왕조의 통치하에 있을 때 이 첨탑을 방문한 알-무카다시(Al-Muqaddasi)는 "최근에 지어진 것"이라고 묘사했다. 상부 구간은 1174년에 건설되었다.[62] 첨탑은 예배를 알리는 데 사용되며, 160개의 돌 계단으로 이루어진 나선형 계단이 있다.[60]

신부의 첨탑은 주탑과 첨탑의 두 부분으로 나뉘며, 지붕으로 분리되어 있다. 가장 오래된 부분인 주탑은 정사각형이며, 네 개의 갤러리가 있다.[60] 기초는 큰 블록, 상부는 다듬은 돌로 지어졌다. 지붕 위쪽 주탑 꼭대기 근처에는 말굽형 아치와 입방체 주두가 하나의 아치로 둘러싸인 두 개의 작은 개구부가 있다. 이 개구부 아래에는 더 작은 아치형 코벨이 있다.[61] 지역 전설에 따르면, 이 첨탑은 첨탑 지붕에 사용된 납을 제공한 상인의 딸의 이름을 따서 명명되었는데, 그녀는 당시 시리아 통치자와 결혼했다고 한다. 신부의 첨탑에는 이븐 알-샤티르(Ibn al-Shatir)가 건설한 14세기 해시계의 18세기 복제품이 있다.[62]

이사 미나레트. 모스크에서 가장 높은 미나레트


이사 미나레트는 높이 약 77m로 세 개의 미나레트 중 가장 높다.[63][65] 일부 자료에 따르면 9세기에 아바스 왕조에 의해 건설되었다고 한다.[62] 현재 미나레트의 주요 부분은 1247년 아이유브 왕조에 의해 건설되었지만, 상부는 오스만 제국 시대에 건설되었다.[65] 주요 부분은 정사각형이며, 첨탑은 팔각형이다. 첨탑은 점점 가늘어지며 초승달로 장식되어 있다. 주요 부분에는 두 개의 지붕이 있는 회랑이 있고, 첨탑에는 두 개의 열린 회랑이 있다.[60] 이슬람 신앙에 따르면 이사(예수)는 새벽기도(Fajr prayer) 시간에 하늘에서 내려와 마흐디 뒤에서 기도할 것이다. 그리고 그는

3. 5. 장식

이 모스크는 화려하게 장식되었다. 하부 벽은 풍부한 구성의 대리석 패널로 덮여 있었지만, 오늘날에는 동쪽 문 근처에서만 원래 대리석의 일부를 볼 수 있다.[1] 예배당 벽은 옛 테메노스(temenos) 벽보다 높게 세워져 상부 벽에 새로운 창문을 설치할 수 있었다. 창문에는 정교하게 조각된 격자가 있어 후대 이슬람 건축의 창문 스타일을 예고했다.[1][2]

모든 장식 요소 중 가장 유명한 것은 모자이크 외장재로, 원래는 안뜰과 내부 홀 대부분을 덮고 있었다. 가장 잘 보존된 잔해는 오늘날에도 안뜰에서 볼 수 있다.[3] 어떤 추산에 따르면, 원래 모스크에는 세계에서 가장 넓은 금 모자이크가 있었는데, 약 4000m2에 달했다.[4] 모자이크는 특징적인 후기 로마 양식으로 풍경과 건물을 묘사하고 있다.[9][10] 이들은 1세기 CE 이후 모자이크 예술가와 화가들이 사용한 다양한 예술 양식을 반영했지만, 같은 장소에서 이 모든 다른 양식을 결합하여 사용한 것은 당시로서는 혁신적인 것이었다.[1] 돔 오브 더 록과 마찬가지로, 식물과 식물이 가장 일반적인 모티프였지만, 다마스쿠스 모스크의 모티프는 더욱 자연주의적이다.[1] 대규모 풍경 묘사 외에도, 정교한 포도나무 모티프(아랍 역사 자료에서 ''karma''라고 함)가 있는 모자이크 프리즈가 예배당 벽을 따라 미흐랍(mihrab) 위쪽으로 둘러져 있었다.[11] 인물과 동물 형상이 없는 것이 유일한 주목할 만한 생략인데, 이는 이슬람 후원자에 의해 부과된 새로운 제한일 가능성이 높다.[1]



후대에 쓰인 아랍 역사 자료는 모스크 모자이크를 만드는 데 사용된 장인과 재료가 모두 비잔틴 수도 콘스탄티노플에서 수입되었다는 것을 시사한다.[13][5] 12세기 역사가 이븐 아사키르는 알-왈리드가 거절하면 우마이야 영토 내 모든 교회를 파괴하겠다고 위협하여 비잔틴 황제로 하여금 장인 200명을 보내도록 압력을 가했다고 주장했다.[13][14] 아랍 자료의 이러한 증거를 바탕으로 많은 학자들은 모자이크의 비잔틴(콘스탄티노플) 기원을 받아들였다.[13][1] 반면 크레스웰과 같은 일부 학자들은 이 이야기를 이슬람 역사가들의 후대 장식으로 해석하며 상징적인 정치적 의미를 부여했다.[14]

미술사학자 핀바르 배리 플러드(Finbarr Barry Flood)는 역사적 자료가 비잔틴 황제로부터 우마이야 칼리프와 다른 통치자들에게 장인과 재료에 대한 많은 다른 명백한 선물을 보고하고 있으며, 이는 초기 이슬람 시대에 계속된 비잔틴 장인 기술에 대한 광범위한 찬사를 반영하는 것일 가능성이 높다고 지적한다.[15] 그는 모스크의 모자이크 이미지에는 비잔틴의 영향이 분명히 나타나지만, 비잔틴 모자이크 예술가들이 지역 장인과의 협업을 포함하여 모자이크 제작에 기여할 수 있는 여러 가지 방법이 있다고 지적한다.[16] 일부 학자들은 돔 오브 더 록과 우마이야 모스크의 모자이크 기법, 특히 독특한 색 구성표가 시리아-팔레스타인 또는 이집트 모자이크 예술가의 장인 기술과 더 명확하게 일치한다고 주장한다. 고고학자 주디스 맥켄지는 모자이크가 제작을 감독한 지역 장인이 디자인했을 수 있으며, 콘스탄티노플에서 파견된 모자이크 예술가는 그들의 감독하에 일했을 수 있다고 제안한다.[17] 최근 2022년 우마이야 모스크의 모자이크 테세라의 화학 성분 연구에 따르면 대부분이 모스크 건설 당시 이집트에서 생산되었으며, 돔 오브 더 록과 키르바트 알-마프자르의 샘플에 대한 최근 연구와 일치한다.[5]



학자들은 오랫동안 모자이크 이미지의 의미에 대해 논쟁해 왔다. 일부 이슬람 역사가와 현대 학자들은 이것을 알려진 세계(또는 우마이야 세계 내)의 모든 도시의 지형적 표현으로 해석했고, 일부는 다마스쿠스 자체와 바라다 강의 표현으로, 다른 학자들은 천국의 묘사로 해석했다.[1][18] 모자이크에 대한 가장 초기 알려진 해석은 10세기 지리학자 알-무카다시에 의한 것으로, 그는 "이 벽에 그려져 있지 않은 나무나 주목할 만한 도시가 거의 없다"고 말하며 지형적 의미를 제안했다.[1] 천국 해석의 초기 사례는 12세기 이븐 알-나자르의 저술에서 나온다.[6] 이 해석은 최근 학문에서 더 선호되었다.[1] 모스크의 기블라(qibla) 벽에 원래 있었던 일부 코란 경구는 최후의 심판을 언급하고 천국의 정원(الجنة|알-자나ar)에 대한 보상을 약속하며 이 해석을 뒷받침할 수 있다.[19] 또 다른 단서는 814년 역사가 이븐 자발라(Ibn Zabala)의 기록으로, 그는 알-왈리드의 예언자 모스크 재건에 참여한 모자이크 예술가 중 한 명이 다마스쿠스의 동시대 건설과 함께 메디나의 모자이크를 천국의 나무와 궁전을 재현한 것이라고 직접 설명했다는 보고서를 담고 있다.[7] 이는 다마스쿠스의 동시대 우마이야 모자이크가 같은 의도를 가지고 있음을 시사한다.[8]

이 해석에서 인물이 없는 것은 시간의 끝에 인간 거주자가 도착할 때까지 비어 있는 천국을 나타내는 것일 가능성이 있다.[19] 모자이크의 다른 모티프는 천국적 의미를 뒷받침하는 데 사용되었으며, 이미지는 코란의 천국 묘사와 후기 고대 예술의 천국적 이미지의 초기 이코노그래피 모두와 비교되었다.[20] 주디스 맥켄지에 따르면, 우마이야 모자이크에 묘사된 특정 건축 요소와 폼페이 벽화(예: 부서진 박공과 텐트 지붕과 코린트식 기둥이 있는 토로스)에 나와 있는 것과 초기 기독교 및 비잔틴 예술과의 유사성이 있는데, 이는 대부분 헬레니즘 알렉산드리아의 건축을 묘사한 것이다.[21] 로마와 후기 고대 예술에서 알렉산드리아와 이집트 풍경은 천국의 의미를 지니고 있었다.[22] 맥켄지는 우마이야 모자이크가 이러한 전통을 확장하여 천국의 묘사로 이해될 수 있다고 주장한다.[21] 모자이크 장면이 동시에 이러한 의미 이상을 결합할 가능성도 남아 있다. 예를 들어, 천국적 이미지를 사용하여 다마스쿠스 또는 우마이야 왕국을 이상화된 지상의 천국으로 나타낼 수 있다.[1][18]

우마이야 모스크 전체는 원래 중정 주변과 하람 전체에 사람 키 높이 정도의 대리석 받침대가 둘러져 있었다. 이는 콘스탄티노폴리스의 하기아 소피아와 유사한 것으로, 그 대리석 면 위층에 있는 벽과 아케이드는 온통 모자이크로 장식되었다. 이븐 바투타는 우마이야 모스크에서 1,200명이나 되는 그리스(비잔티움 제국) 장인들이 일했다고 전한다. 실제로 이러한 모자이크 장식은 매우 비잔틴 양식이며, 콘스탄티노폴리스와 라벤나에서 꽃핀 초기 기독교 건축과 공통되는 기법이 사용되었다.[23][24] 한편, 이러한 비잔틴식 장식과 결정적으로 다른 점은 우상 숭배를 배척하는 이슬람 신앙을 반영하여 인물 형상이 전혀 그려져 있지 않다는 것이다.[23]

중정 서쪽 기둥열 회랑 안의 '바라다 강의 패널'이라고 불리는 모자이크 벽화는 이러한 우마이야 모스크 모자이크 장식의 대표적인 작품이다.[25] '바라다 강의 패널'은 높이 7미터, 폭 34.5미터의 크기로, 테세라(테셀라, 작은 조각) 유리를 회반죽에 박는 기법으로 제작되었다.[25] 8세기 당시 유리는 고도의 기술을 필요로 할 뿐만 아니라 노동 집약적이었고, 보석 다음으로 고가의 장식 재료였다.[25] 패널 제작자는 고가임에도 유리를 사용함으로써 자연광이나 촛불, 램프 불빛에 벽화가 빛나는 효과를 의도했다.[25] '바라다 강의 패널'은 Osmanlı Suriye|오스만 제국령 시리아tr 시대 말기부터 프랑스 위임통치 시대에 걸쳐 프랑스 주도로 보존 작업이 이루어졌다.[26] 이때 제작된 정교한 복제품이 루브르 박물관의 Département des arts de l'Islam du musée du Louvre|루브르 박물관 이슬람 미술부프랑스어에 소장되어 있다.[26]

4. 종교적 의의

예수의 세례자 요한의 머리가 보관되어 있다고 알려진 사당.


이 모스크는 이슬람교에서 네 번째로 신성한 장소로 여겨진다.[24] 6세기부터 내려오는 기독교 전통에 따르면, 이 모스크는 세례자 요한과 관련이 깊다. 전설에 따르면 그의 머리가 이곳에 묻혔다고 전해진다.[26] 이븐 알-파키흐는 모스크 건설 중 노동자들이 세례자 요한(이슬람교에서는 야히야 이븐 자카리야로 알려짐)의 머리가 들어 있는 상자가 있는 동굴 예배당을 발견했다고 기록했다. 알-왈리드 1세는 이 사실을 알고 조사한 후, 머리를 모스크 내 특정 기둥 아래에 묻도록 명령했다.[27]

이곳은 시아파수니파 무슬림 모두에게 중요한 의미를 지닌다. 카르발라 전투 이후 이라크에서 온 무함마드 가족의 여성들과 아이들이 이곳에 도착하여 60일 동안 갇혀 있었기 때문이다.[25] 이슬람 예언자 무함마드의 손자 후세인 이븐 알리를 기리는 두 개의 사당이 건물 내에 있으며, 시아파 전통에서 그의 순교는 세례자 요한의 순교와 비교된다.[28]

무슬림 이븐 알-하자즈가 전한 ''하디스''에 따르면,[29] 다마스쿠스 대 모스크는 예수가 재림하여 "흰 첨탑"에 나타나는 장소이다.[30] 대부분의 무슬림 신학자들은 이 구절을 문자 그대로 해석하기보다는 상징적으로 해석한다.[31] 윌리엄 리처드 오크스는 이 하디스의 일부 내용이 모스크 건설 후 우마이야 시대 후기에 만들어졌을 수 있다고 추정한다.[32]

모스크 내 종교적으로 중요한 구조물은 다음과 같다.

'''서쪽:'''

  • 입구(바브 아스-사앗(Bāb as-Sā'at|바브 아스-사앗ar) - 카르발라의 포로들이 들어가기 전 72시간 동안 서 있었던 곳으로, 야지드 1세가 그들의 도착을 위해 도시와 궁전을 장식한 곳이다.[33]


'''남쪽 날개(본당):'''

  • 세례자 요한의 사당
  • 흰 설교단 - 알리 이븐 후세인 자인 알-아비딘이 야지드의 법정에서 연설했던 곳이다.[34]
  • 높여진 바닥(설교단 앞) - 무함마드의 가족인 모든 여성들과 아이들이 야지드 앞에 서 있었던 곳이다.
  • 나무 발코니(높여진 바닥 바로 맞은편) - 야지드가 법정에 앉았던 곳이다.


'''동쪽 날개:'''

  • 유리 큐빅에 넣은 기도 양탄자와 ''미흐랍'' - 알리 이븐 후세인 자인 알-아비딘이 기도했던 곳이다.
  • 벽의 금속, 직육면체 모양의 함몰 - 야지드가 후세인 이븐 알리의 머리를 전시했던 곳이다.
  • ''자리흐'' - 카르발라 전투에서 전사한 사람들의 다른 머리가 보관되었던 곳이다.


초기 모스크 건축물 중 하나인 우마이야 모스크는 8세기 초 건축 당시의 구조와 특징이 대체로 보존된 희귀한 사례이다. 우마이야 모스크는 건설 이후 시리아 지역은 물론 전 세계적으로 금요 예배 모스크(자미)의 모범 사례로 여겨져 왔다. 미술사학자 핀바 바리 플러드는 “다마스쿠스 대모스크의 건설은 무슬림의 헤게모니가 확립되었음을 도시 경관에 새겼을 뿐만 아니라, 이후 역사에서 시리아식 모스크에 ‘모스크 건축의 결정판’과 같은 지위를 부여하게 되었다”고 말했다.[68] 우마이야 모스크의 전체 구상은 전 세계 대모스크의 프로토타입이 되었으며, 예를 들어 카이로에서는 알 아즈하르 모스크(Al-Azhar Mosque)와 자히르 바이바르스 모스크(Mosque of al-Zahir Baybars)에 모방되었다. 스페인에서는 코르도바 대모스크-성당(Mezquita-Cathedral of Córdoba), 터키에서는 부르사 대모스크(Grand Mosque of Bursa)와 세림 2세 모스크(Süleymaniye Mosque)의 전체 구상에 우마이야 모스크의 영향을 확인할 수 있다.[69]

참조

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